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Mindfulness ispirata alla psicologia buddhista in Italia
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NEWS! I cammini del silenzio – Incontri annuali di pratica contemplativa
Che cos’è la meditazione? Uno sguardo introduttivo – Parte II
19-22/09/2024
Foresteria del Monastero di Camaldoli, Poppi (AR)
promosso da Comunità monastica di Camaldoli in collaborazione con l’Associazione Mindfulness Project e con il patrocinio del Centro Studi Interreligiosi della Pontificia Università Gregoriana
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La conchiglia, simbolo della Deep Mindfulness
Mindfulness Project è stata la prima Associazione in Italia a sviluppare la ricerca e la formazione nel campo della Mindfulness attraverso la ultradecennale Scuola di Counseling Transpersonale; Mindfulness Compassion Master; il metodo Mindfulness Compassion Experience; Mindfulness Education progetto di prossima realizzazione rivolto agli insegnanti della Scuola.
In un tempo in cui la parola Mindfulness da una parte si diffonde ma dall’altra si banalizza sentiamo ora l’esigenza di identificare più precisamente i nostri percorsi per salvaguardare la professionalità e la qualità dell’insegnamento che viene trasmesso. Abbiamo dunque dato al nostro lavoro un nuovo logo e una nuova definizione: Deep Mindfulness.
Ciò che qualifica la Deep Mindfulness è la consapevolezza che permette di vedere ciò che è difficile vedere: la principale causa che produce la sofferenza negli esseri umani è l’identificazione con l’Io o Identità. La pratica della Deep Mindfulness mira da una parte a renderla sana ed equilibrata e dall’altra a superarla, usandola, senza attaccamento ai suoi condizionamenti, per scoprire nuove possibilità della mente che portano alla pacificazione e alla saggezza.
La Deep Mindfulness può essere definita una Mindfulness Dharma oriented non per aderire ad un credo ma perché siamo profondamente convinti che la psicologia buddhista della liberazione abbia molto da insegnare al mondo occidentale.
Quando ci si riferisce al Dharma si intende la ricerca di una visione chiara, scevra dai condizionamenti della mente, in grado di svelare il modo in cui le cose esistono realmente e quindi la effettiva natura della Realtà. Il Dharma proviene dagli insegnamenti delle diverse tradizioni spirituali che mirano allo sviluppo della saggezza e delle qualità dell’essere, quali l’amore altruistico e la compassione, tuttavia il nostro approccio è laico e scevro da qualsivoglia connotazione fideistica: vivere in conformità del Dharma significa vivere in armonia ed equilibrio con il mondo e con gli altri...
Abbiamo scelto il simbolo della conchiglia che, nella iconografia classica, rappresenta “l‘insegnamento del Dharma che si espande indifferentemente in ogni direzione” per indicare quale sia il nostro modo di interpretare la pratica interiore: intercettare i punti cardine del Dharma buddhista espressi nei tre veleni da cui liberarsi – attaccamento, avversione e ignoranza – e nelle quattro qualità da sviluppare – amorevole gentilezza, gioia compartecipe, compassione e equanimità – per riportarli nella vita e nella esperienza quotidiana e diffondere così quella attitudine all’autenticità, all’etica e alla presenza mentale che sono potenti fattori di miglioramento delle qualità umane e quindi del benessere personale e collettivo.
Ciò che cerchiamo di sviluppare, attraverso la Deep Mindfulness, non sono solo un metodo e delle competenze ma soprattutto le qualità dell’essere che attengono alla relazione con se stessi e alle relazioni interpersonali.
Il logo Deep Mindfulness qualificherà i corsi tenuti da insegnanti formati alle nostre Scuole in quanto la certezza di un metodo è necessaria per tutelare l’autenticità della sua applicazione.
Il team Mindfulness Project
Scuola Mindfulness Counseling
Mindfulness Counseling: una scuola che integra i più recenti approcci occidentali alla relazione d’aiuto con la meditazione e con l’approccio buddhista per lo sviluppo delle qualità fondamentali dell’uomo.
Vi è un naturale e straordinario avvicinamento della psicologia occidentale ai principi fondamentali elaborati anticamente dal buddhismo. La relazione tra oriente e occidente si fa sempre più facile e probabilmente ormai necessaria. Nelle correnti più moderne della psicoterapia e del counseling per esempio si usa ampiamente la meditazione, l’attenzione consapevole e lo stimolo delle virtù fondamentali come l’amore e la compassione prive di richieste. Negli ultimi quarant’anni abbiamo assistito ad un forte sviluppo della psicologia psico-spirituale che aspira a rispondere fondamentalmente al quesito sul senso della propria esistenza.
Lo studio della mente e delle sue potenzialità con la finalità di contribuire al benessere psico-spirituale degli individui è il principale obbiettivo del buddhismo. Da qui nasce la necessità di trovare vie di integrazione con la cultura con la quale entra in contatto senza peraltro abbandonare le sue caratteristiche peculiari, ma bensì trovando le vie per rendersi il più utile possibile. Dall’altro lato vi è la possibilità, per il pensiero occidentale, di arricchirsi ulteriormente e compiere significativi passi in avanti, lasciando da parte quell’atteggiamento di presunta superiorità che è stato di ostacolo per molti decenni. Forse ben presto potremo parlare di un buddhismo occidentale e di una psicologia psico-spirituale che sapranno dialogare e integrarsi in modo facile e naturale.
Crediamo che siano maturi i tempi per proporre una scuola che avrà come obbiettivo quello di sostenere la crescita interiore dei partecipanti nell’ambito della psicologia transpersonale e del buddhismo nella relazione di aiuto. Cercheremo di aiutare i partecipanti a sviluppare la loro sensibilità personale per arrivare a comprendere quando sia opportuno utilizzare, coerentemente ed efficacemente, i suggerimenti proposti dal buddhismo all’interno del loro lavoro.
ECM: Comprensi nella quota d’iscrizione, sono previsti 50 ECM per tutte le professioni che li richiedono.
